Tratado teológico-político

En su obra “Tratado Teológico-Político” (1670) Baruch Spinoza trata de asentar los fundamentos de la relación entre el orden político y el orden religioso. A la vez y sobre todo su obra es un alegato en contra de la violencia hacia las opiniones diversas. De educación judía, Spinoza fue expulsado de la sinagoga por sus opiniones divergentes con la ortodoxia, vivió en Holanda y su pensamiento es reflejo de la libertad de ideas y tolerancia de esa tierra.

Durante toda la edad media, hasta Guillermo de Ockham, los teólogos medievales supeditaron el imperio al papado. Con Ockham y autores posteriores, como Galileo, se empezó a consumar la separación entre Iglesia y Estado. Para muchos autores renacentistas y modernos, religión y política eran ámbitos separados que no deberían entrar en conflicto. La religión trata sobre la salvación y la política sobre como debemos vivir en sociedad.

La postura de Spinoza es más radical, y para algunos quizás totalitaria, al sostener que el orden religioso debe estar subordinado al orden político, ya que sin orden político, es decir sin sociedad, vivimos en estado de naturaleza en donde no existen las distinciones entre el bien y el mal. La religión, la salvación e incluso la virtud solo son posibles cuando existe este orden político, por tanto la política es condición necesaria para la fe religiosa. Si la religión pone en peligro el orden político, este puede defenderse legítimamente. De hecho, el soberano puede dirimir cualquier conflicto entre sectas religiosas e imponer cualquier doctrina a este respecto para mantener la paz social. Sin embargo, como demuestra Spinoza más adelante, esta injerencia del orden político en el orden religioso es dañina para el mismo orden político por lo que debe evitarse. El gobierno libre solo se entromete en que la religión no alimente el odio entre sus súbditos ni la sedición, además de esto, no debe interferir en los asuntos religiosos ni de opinión. El Estado gobierna sobre los actos públicos de los individuos no sobre sus actos privados ni sobre sus conciencias.

En otros artículos he analizado diversos aspectos de esta obra, como la importancia que tiene para el holandés, la libertad de pensamiento o su particular visión de los «milagros»; en ellos desarrollo, con un poco de mayor profundidad, algunos argumentos aquí expuestos. Sobre el libro en sí debo decir que está escrito de una manera clara y ordenada, accesible a todos y sin demasiado uso de argumentos abstractos. El “more geométrico” del sistema spinozista no es tan explícito como en su “Ética”, pero se deja sentir en el desarrollo de sus reflexiones. Hace más de tres siglos un judío repudiado por su sinagoga escribió este libro que es un canto a la tolerancia y a la posibilidad de vivir con la diferencia, aún hoy en día hay gente que duda de esa posibilidad.

“La piedad y la religión se han convertido en un círculo de misterios absurdos, y resulta que los que más desprecian la razón, que los que rechazan el entendimiento acusándole de corrompido en su naturaleza son, raro prodigio, justamente los que se dicen más iluminados por la divina luz. Pero en verdad, si tuvieran un solo destello de la tal, no se inflamarían con ese orgullo insensato; aprenderían a honrar a Dios con mayor prudencia, y se distinguirían por sentimientos, no de odio, sino de amor; finalmente, no perseguirían con tanta animosidad a los que no participan de sus opiniones, y si en efecto no les preocupara su fortuna, sino la salvación de sus adversarios, solo piedad tendrían con ellos”