Aristóteles: teoría del alma

Aristóteles distingue entre los seres vivos y los inertes. Los seres vivos poseen cuatro características que los diferencia del resto: tienen capacidad de automovimiento, se reproducen, se nutren de elementos externos a ellos y se desarrollan y mueren.

Aunque tanto los seres vivos como los inertes están compuestos de la misma materia, los primeros poseen algo que los segundos no: alma. El alma no debe de entenderse como una realidad espiritual sino como principio de vida. Los distintos tipos de almas generan distintos tipos de seres vivos ya que este principio vital es el que hace que la materia de la que están compuestos los seres adquiera una forma determinada (principio formal).

Podemos distinguir varias funciones del alma:

* Función vegetativa: esta función hace que los seres con vida se nutran, crezcan y reproduzcan. Está presente en todos los seres vivos y las almas de los vegetales solo poseen esta función.

* Función sensitiva: esta función está asociada a la capacidad que tienen algunos seres vivos de verse afectados por el mundo externo. Existen dos niveles de sensibilidad: la primaria (placer, dolor, instinto de huida, etc.) y la superior (capacidad para adoptar movimientos complejos, de articular pulsiones y de coordinar distintas sensaciones entre sí). Algunos animales como los insectos solo poseen la sensibilidad primaria, otros también poseen la sensibilidad superior en mayor o menor grado. Por ejemplo, un perro tiene más memoria que una estrella de mar pero no tanto como el hombre.

* Función intelectual: en el reino de los seres naturales esta función es propia exclusivamente del hombre. Se subdivide en dos funciones:

– Función intelectiva: es la capacidad para la abstracción y conceptualización. Existen dos tipos de entendimiento, el agente y el paciente. El entendimiento paciente es la función intelectual de nuestro día a día que nos permite conceptualizar el mundo que nos rodea, es individual y mortal. Por contra, el entendimiento agente es una función cósmica no individual presente en todos los hombres. El entendimiento agente permite romper la frontera intelectual entre las cosas y el alma del individuo, gracias a ella se ilumina el entendimiento paciente. Es suprapersonal y eterno.

– Función volitiva: el intelecto del hombre no solo se dedica a conocer el mundo sino que, a diferencia de los animales, el hombre tiene la capacidad deliberativa; es decir, obtiene de su inteligencia motivos para actuar. Es propio del hombre sopesar los motivos y no dejarse llevar por lo meramente instintivo. Lógicamente esta función será de vital importancia en la ética del autor griego.

De lo anterior podemos sacar la conclusión de que la esencia formal del hombre es la razón entendida en su doble forma intelectiva y volitiva. Lo específico del ser humano es conocer racionalmente el mundo y someter las pasiones a la deliberación racional. Como Aristóteles toda realidad está compuesta de materia y forma, la unión entre el alma y el cuerpo es esencial al mismo hombre y a cualquier ser vivo: sin cuerpo no hay alma humana y sin alma no hay cuerpo de hombre como ser vivo.

Por tanto, la vida propiamente humana es la vida racional, dedicada, por un lado, al conocimiento intelectual; y, por otro, al control de las pasiones. En todo caso, Aristóteles es menos negativo que su maestro ante las pasiones: como la unión alma y cuerpo es sustancial, las pasiones del cuerpo no son malas en sí mismas, forman parte de la naturaleza material del hombre; lo que es impropio del ser humano es ser dominado por las pasiones sin someterlas a la deliberación racional (véase «Aristóteles: felicidad y virtud»).

 

Este trabajo forma parte de «Apuntes para superar el examen PAEG en Castilla – La Mancha».