El hombre unidimensional de Herbert Marcuse

“La expansión que salva al sistema, o al menos lo fortalece, no puede ser detenida más que por medio de un contra-movimiento internacional y global. Por todas partes se manifiesta la interpretación global: la solidaridad permanece como el factor decisivo, también aquí Marx tiene razón. Y es esta solidaridad la que ha sido quebrada por la productividad integradora del capitalismo y por el poder absoluto de su máquina de propaganda, de publicidad y de administración. Es preciso despertar y organizar la solidaridad en tanto que necesidad biológica de mantenerse unidos contra la brutalidad y la explotación inhumanas. Esta es la tarea. Comienza con la educación de la conciencia, el saber, la observación y el sentimiento que aprehende lo que sucede: el crimen contra la humanidad. La justificación del trabajo intelectual reside en esta tarea, y hoy el trabajo intelectual necesita ser justificado.”

Herbert Marcuse; El hombre unidimensional; prefacio a la edición francesa 1967, traducción de Antonio Elorza.

El hombre unidimensional (1964) de Herbert Marcuse, es una obra que analiza la sociedad capitalista de su momento desde una perspectiva crítica. Este libro fue influyente para los movimientos contestatarios que convergieron en las movilizaciones de 1968 y aún hoy en día es de lectura obligada para aquellos que pretendan comprender las razones profundas de nuestro actual sistema político y económico.

El filósofo alemán, en el contexto de la Guerra Fría, es igualmente crítico con el comunismo y lo compara sin ambages al “totalitarismo capitalista”. Ambos movimientos, gracias a los órganos de control de la opinión, han planificado y racionalizado no solo la producción sino también el consumo. El exceso de producción, obtenido gracias al avance de la técnica y de la racionalización, promueve un exceso de consumo; esto fomenta, a su vez, que los órganos de control del poder político-económico induzcan en los individuos pautas de consumo pseudo liberadoras que acaban convirtiendo al sujeto en un engranaje más del sistema de producción-consumo. El hombre unidimensional es el hombre creado por esta racionalidad acomodaticia, ya que el sentido de nuestra propia existencia no es un bien cuantificable y, por tanto, no es racional. Son cuantificables y cosificables los objetos y bienes de consumo, sabemos cuanto valen y que representan una realidad tangible. Frente a esto, la lucha por la libertad en el ocio o la dignidad en el trabajo son tareas “irracionales” en tanto que no son medibles y no generan ningún bien objetivable. Por ejemplo, la felicidad para el hombre unidimensional, si significa algo, significará capacidad para consumir o para adoptar conductas cuantificables: poder comprarse un coche más grande, poder ver más canales de televisión o poder mantener relaciones sexuales con más gente, son ejemplos de aspiraciones unidimensionales que anulan otros conceptos de felicidad que no hacen referencia al más ni al menos sino al “ser”. Así el hombre unidimensional queda libre dentro de unos parámetros bien definidos, como un borrego en un cercado, y es  incapaz de ver más allá de los barrotes impuestos por la sociedad del “bienestar”.

Es precisamente la eficiencia la mejor arma del capitalismo. El capitalismo es relativamente eficiente en proveer de comodidades a sus fieles, aún cuando esta comodidad sea a consta de inferir un profundo sufrimiento material y moral a los individuos que viven dentro y fuera del sistema de producción total. Ese sufrimiento es convertido en espectáculo, y la compasión mercantilizada con donativos o modernos mensajes solidarios de SMS. Pero la verdadera contradicción del capitalismo es más profunda: el enorme nivel de producción material que hemos alcanzado y la mecanización de ciertas tareas productivas, parecía que iban a llevarnos a una sociedad en donde el trabajo ocupara cada vez menos tiempo. Sin embargo, en vez de liberarnos del trabajo para que los sujetos busquemos nuestro propio autodesarrollo en un mundo superabundante, el capitalismo lucha contra nuestra propia liberación. La liberación del hombre no entra los balances de cuentas y por tanto es una empresa irreal y utópica desde la óptica unidimensional. No obstante, lo que propone Marcuse es sencillo de entender, para poner un ejemplo concreto podríamos preguntarnos si la fuerza de trabajo que hemos ganado con el progreso de la tecnología y la organización no debería haber liberado de horas de trabajo al obrero para que buscase su autodesarrollo en otras actividades no productivas: cuidar a sus hijos, cultivar un huerto, aprender algo nuevo, etc. En vez de esto, el avance tecnológico produce más y nosotros, en consonancia, debemos consumir más, olvidándonos de otros modos de ser y estar ajenos al propio sistema de producción. En este sentido dice Marcuse que el capitalismo es un movimiento totalitario, como el comunismo y el fascismo, ya que pretende totalizar la vida y el universo de discurso de todos los hombres.

Gracias a la propaganda del estado y al adoctrinamiento que sufrimos en nuestras escuelas, para muchos es difícil aceptar que los sistemas capitalistas democráticos sean sistemas totalitarios. Una vez tuve esta conversación con un compañero de trabajo y hablando de qué hubieran hecho los nazis si hubieran descubierto la bomba atómica antes que los “buenos” yo le respondí que hubieran arrojado la bomba sobre poblaciones modestas de la costa de Inglaterra, Rusia o EE. UU. Lo sé porque eso fue lo que, precisamente, hicieron los yanquis cuando la descubrieron. Efectivamente para los que estaban en el bando de los vencedores tras la II Guerra Mundial y la Guerra Fría su sistema político y económico es el “bueno”. Preguntemos a los desheredados de Latinoamérica, África o Asia o, mejor aún, a las víctimas de Hiroshima y Nagasaki, sobre las bondades de este imperio y encontraremos una respuesta bien diferente. La historia política del siglo XX en Europa se puede resumir con que salimos de la sartén para caer en el cazo, la sartén del fascismo y el cazo del comunismo y el capitalismo. Esta perspectiva no es planteada en los medios de masa que reproducen la idealización de la «vencedora» democracia capitalista. Los órganos de propaganda del sistema fomentan la indiferencia hacia el sufrimiento ajeno que, en definitiva, impide el surgimiento de un nuevo concepto de ciudadanía global que pondría fin a la mentira tan flagrante e inhumana que supo denunciar Marcuse hace casi cincuenta años y que padecemos aún hoy.

“El mundo de los campos de concentración… no era una sociedad excepcionalmente monstruosa. Lo que vimos allí era la imagen y en cierto sentido la quintaesencia, de la sociedad infernal en la que nos sumergimos cada día”

E. Ionesco; citado por H. Marcuse en el capítulo tres de El hombre unidimensional [traducción citada]

 

imagen extraída de:

http://germanhistorydocs.ghi-dc.org/sub_image.cfm?image_id=622