Modos de legitimación de los universos simbólicos

    En la obra, ya clásica, de Peter Berger y Thomas Luckmann La construcción social de la realidad, se reflexiona sobre como se genera la realidad como construcción de pautas y símbolos dentro de la interacción social. En el artículo de hoy me voy a detener en como los universos simbólicos se legitiman en la sociedad.
    Por universo simbólico los autores entienden una estructura de significados que intentan explicar por qué el mundo es tal como es y no conviene que sea de otro modo. Como ellos mismos reconocen su concepto de universo simbólico se acerca al de “religión” de Durkheim. Los universos simbólicos dotan a la realidad socialmente construida de legitimidad; por ejemplo, los roles hombre-mujer, cazador-aprendiz, padre-hijo, que han surgido en la interacción social tal cual, son “justificados” por un universo simbólico que los dota de necesidad. Se entiende como, por ejemplo, el rol de la mujer en las sociedades patriarcales queda legitimado por explicaciones simbólicas del tipo del mito de Adán y Eva o de la caja de Pandora. Estos mitos, a su vez, se integran en un sistema de símbolos que pretenden explicar no solo los roles hombre-mujer sino todo los demás roles y patrones de conducta socialmente aceptados como válidos.
    El universo simbólico legitima la realidad social admitida, es una legitimación de primer orden; sin embargo, puede ocurrir que surjan legitimaciones de segundo orden cuando ese mismo universo simbólico precise ser legitimado. Solo es posible que nazca esa necesidad de legitimar el universo simbólico cuando este se ha explicitado en un sistema ordenado y jerarquizado. En un momento de su desarrollo este universo simbólico ordenado se vuelve problemático, la cuestión a tratar es por qué los universos simbólicos son problemáticos.
    La simple necesidad de trasmisión que tiene todo universo simbólico lo convierte en problematizable. La trasmisión nunca es del todo fidedigna ya que la socialización del individuo nunca es completa, o, dicho con otras palabras, los hombres no estamos construidos por moldes, por lo que cada uno estará dotado de rasgos idiosincráticos que influyan en el modo en como conciben en universo simbólico y, por lo tanto, en el modo en como lo trasmitan. Si este problema se acentúa puede llegar a crearse un grupo dentro de la sociedad que tenga un versión diferente del universo simbólico hegemónico. Si se piensa en el nacimiento de todas las religiones o los movimientos políticos, vemos que se ajustan a este patrón: la trasmisión del universo simbólico hegemónico se degrada en trasmisiones sucesivas hasta que un grupo dentro de la sociedad llega a vivir en un universo simbólico diferente al que el grueso de la sociedad considera el “auténtico”.
    Los “grupos de herejes” son un peligro para el universo simbólico pero también, y sobre todo, para el orden social e institucional que esos universos simbólicos hegemónicos legitiman.
    Los primeros motores por los que los universo simbólicos se han legitimado han sido, precisamente, las herejías. El universo simbólico dominante se ve amenazado y como reacción busca una autoexplicación y una teorización de los errores de los herejes.
    Otra amenaza para los universos simbólicos son el contacto con otras culturas con otros universos simbólicos diferentes. Este contacto es un grave riesgo para los universos simbólicos de ambas culturas, ya que la simple existencia de otro universo simbólico demuestra que el nuestro no es el inevitable. Defender nuestro universo simbólico frente al otro precisa de un mecanismo argumentativo sofisticado, sin embargo, en la historia de los contactos con otras culturas las defensas de los universos simbólicos se han realizado con el ejercicio de la fuerza. Los españoles, por ejemplo, no discutieron teológicamente con los nativos de Sudamérica sino que el “triunfo” de la fe católica se produjo gracias a la fuerza militar.
    El primer intento de legitimar los universos simbólicos es la mitología. Con ella se pretende ordenar las diferentes narraciones en un orden que se interrelaciona. Cuando las mitologías se hacen más y más complejas y abstractas nacen las teologías; la teología se diferencia de la mitología por su mayor grado de sistematización teórica. Además la teología es una disciplina que pertenece a una élite de teorizadores; mientras que la mitología es conocido por todo el cuerpo social, la teología distingue entre el profano y el especialista. Esta distinción entre profano y élite teorizadora la comparte la teología con otros sistemas de legitimación de universos simbólicos como pueden ser la filosofía o la ciencia.
    Además de legitimación de segundo orden, el cuerpo social necesita de procedimientos que permitan minimizar el daño que le hace la herejía a su universo simbólico particular. Para esto se estructura un elenco de herejías y diversos modos de exorcismo. El hecho de teorizar sobre estas herejías es ya un modo de legitimar el propio universo simbólico. Con la terapia el sistema legitimador controla y trata las desviaciones, eventualmente curándolas.
    Mientras que la terapia pretende curar las desviaciones para asumirlas dentro del cuerpo social,  el otro sistema de defensa contra las desviaciones, la aniquilación, pretende la anulación y liquidar la amenaza hasta situarla fuera de la sociedad. La aniquilación suele anular ontológicamente la desviación: el desviado es un bárbaro, un animal, un loco, etc; esta anulación ontológica de la diferencia puede derivar, lógicamente, a una anulación literal del desviado.
    Considero el análisis de los autores interesante. Si analizamos el capitalismo, la ciencia o la salud mental como universos simbólicos amenazados que precisan legitimación, observamos con facilidad innumerables paralelismos entre la actualidad y el análisis sociológico que hoy expongo.